Есть предложение обсудить тему конечных целей практики, как их видят участники форума. Мое видение конечной цели довольно близко к тому, что написано в отрывке ниже, из бесед с Виктором Сяо. Вообще, его гуманитарное направление Тайцзи-цюань очень родственно моему мировосприятию. Вобщем, сам отрывок:
Есть у меня эдакое соображение, которое я называю принципом замкнутого кольца. Я обдумывал три таких замкнутых кольца. И первое замкнутое кольцо — это пробный камень из ТЦЦ (Тайцзи-цюань). Если я подымаю на кого-либо руку или просто вытягиваю ее вперед, например, то у меня здесь появляется силовое действие, которое я обычно замечаю, а вместе с ним возникает и противодействие, которого я, не будучи специально этому обучен, обычно не замечаю. Действие обычно произвольно, оно субъективно, а то, что там одновременно возникает противодействие — это уже от меня прямо не зависит, это уже не мое дело, это дело природы, дело так называемого Дао. На любое мое произвольное действие появляется противодействие Дао. И где я буду знакомиться с ним? Конечно, на противодействии. Потому что противодействие — это его проявление, а действие — это мое волеизъявление. У Лао Цзы говорится, что «Обратное — это действие Дао». Что такое обратное действие Дао? Это реакция, противодействие. Это и есть действие Дао. И то, что мое действие неминуемо вызовет противодействие — это не потому, что я этого хотел, а потому, что это реакция, действие самой природы. И лишь вот на этой реакции я могу лучше изучить, раньше соприкоснуться с природой, чем на своем произвольном действии.
Если я пошел на кого-то в атаку, а он воспользовался моим противодействием и замкнул это кольцо «действия-противодействия», то он нейтрализовал мое действие. Он сделал так, что мое действие, только зародившись, не получило развития и осталось на месте — месте зарождения. То есть для удара произошла относительно вечная молодость. У любого движения есть начало, продолжение, конец. Также как возникновение его жизни, молодость, старость, смерть — это есть у каждого явления, есть это и у этого движения. Так что если за счет биомеханики можно сделать так, что движение, лишь зародившись, осталось в этом состоянии зародыша и не пошло ни дальше, ни обратно — то это и есть вечная молодость этого движения. Это биомеханика.
А даосы ищут как раз такое состояние жизненного процесса, который, в принципе, точно такой же, как вечная молодость биомеханического движения. Человеческая жизнь повторяет тот же процесс: рождение, молодость, зрелость, старость, смерть. Это природное действие «по течению жизни». Они же попытались найти обратное действие, линию и процесс также природного жизненного противодействия, т.е. действие «против течения жизни». Действие и противодействие жизненного процесса рассматривались ими одинаково как природные, естественные. Они пытались найти пути к тому, чтобы замкнуть это кольцо жизни именно так, чтобы человек остался колебаться все время в состоянии молодости. Вот что преследовала алхимия. Биомеханическое в системе боевой, которое пользуется вашим противодействием, чтобы вы попались на удочку, и за счет легкого усилия побеждает с помощью вашей же силы. Второе — это жизненный процесс, обратное кольцо. То есть как найти ход к молодости в потоке противодействия в течение жизненного процесса. Меня это навело и заинтересовало еще и в третьем отношении. Тут вот какой момент: ведь мы растем еще и психологически — есть независящие от нас периоды эмбриона, зародыша, плода, от нас почти не зависит наше детство, когда с нами делают все, что хотят — кроме того, чего хотим мы сами. В нас растет не наша, или не полностью наша психология. А нельзя ли в этом же действии психологическом (оно настолько же психологическое, как и физическое) найти его собственую линию противодействия, чтобы все это просмотреть, очистить себя от всего лишнего, выйти на свой же незамутненный психологический фон , и жить по-другому, на линии противодействия, то есть на линии Дао. В любом действии, если мы хотим отключиться от привычки, стоит нам что-то сделать и найти обратное в этом, мы начинаем идти на контакт с природой, с Дао. Я именно так стал выходить на контакт с природой — когда стал обращать внимание не на свое действие, а на то, что возникает вместе с ним, на противодействие. Я стал понимать себя с другой стороны. Также я стал понимать напарника в ТЦЦ, то есть сначала я стал чувствовать удар, который сюда идет, а потом я стал чувствовать, откуда и как он сюда пришел. То есть я понял оба пути, это всегда больше дает для понимания. Это постоянный поиск, я не знаю, куда он меня приведет.
Саму статью можно найти здесь.
Есть у меня эдакое соображение, которое я называю принципом замкнутого кольца. Я обдумывал три таких замкнутых кольца. И первое замкнутое кольцо — это пробный камень из ТЦЦ (Тайцзи-цюань). Если я подымаю на кого-либо руку или просто вытягиваю ее вперед, например, то у меня здесь появляется силовое действие, которое я обычно замечаю, а вместе с ним возникает и противодействие, которого я, не будучи специально этому обучен, обычно не замечаю. Действие обычно произвольно, оно субъективно, а то, что там одновременно возникает противодействие — это уже от меня прямо не зависит, это уже не мое дело, это дело природы, дело так называемого Дао. На любое мое произвольное действие появляется противодействие Дао. И где я буду знакомиться с ним? Конечно, на противодействии. Потому что противодействие — это его проявление, а действие — это мое волеизъявление. У Лао Цзы говорится, что «Обратное — это действие Дао». Что такое обратное действие Дао? Это реакция, противодействие. Это и есть действие Дао. И то, что мое действие неминуемо вызовет противодействие — это не потому, что я этого хотел, а потому, что это реакция, действие самой природы. И лишь вот на этой реакции я могу лучше изучить, раньше соприкоснуться с природой, чем на своем произвольном действии.
Если я пошел на кого-то в атаку, а он воспользовался моим противодействием и замкнул это кольцо «действия-противодействия», то он нейтрализовал мое действие. Он сделал так, что мое действие, только зародившись, не получило развития и осталось на месте — месте зарождения. То есть для удара произошла относительно вечная молодость. У любого движения есть начало, продолжение, конец. Также как возникновение его жизни, молодость, старость, смерть — это есть у каждого явления, есть это и у этого движения. Так что если за счет биомеханики можно сделать так, что движение, лишь зародившись, осталось в этом состоянии зародыша и не пошло ни дальше, ни обратно — то это и есть вечная молодость этого движения. Это биомеханика.
А даосы ищут как раз такое состояние жизненного процесса, который, в принципе, точно такой же, как вечная молодость биомеханического движения. Человеческая жизнь повторяет тот же процесс: рождение, молодость, зрелость, старость, смерть. Это природное действие «по течению жизни». Они же попытались найти обратное действие, линию и процесс также природного жизненного противодействия, т.е. действие «против течения жизни». Действие и противодействие жизненного процесса рассматривались ими одинаково как природные, естественные. Они пытались найти пути к тому, чтобы замкнуть это кольцо жизни именно так, чтобы человек остался колебаться все время в состоянии молодости. Вот что преследовала алхимия. Биомеханическое в системе боевой, которое пользуется вашим противодействием, чтобы вы попались на удочку, и за счет легкого усилия побеждает с помощью вашей же силы. Второе — это жизненный процесс, обратное кольцо. То есть как найти ход к молодости в потоке противодействия в течение жизненного процесса. Меня это навело и заинтересовало еще и в третьем отношении. Тут вот какой момент: ведь мы растем еще и психологически — есть независящие от нас периоды эмбриона, зародыша, плода, от нас почти не зависит наше детство, когда с нами делают все, что хотят — кроме того, чего хотим мы сами. В нас растет не наша, или не полностью наша психология. А нельзя ли в этом же действии психологическом (оно настолько же психологическое, как и физическое) найти его собственую линию противодействия, чтобы все это просмотреть, очистить себя от всего лишнего, выйти на свой же незамутненный психологический фон , и жить по-другому, на линии противодействия, то есть на линии Дао. В любом действии, если мы хотим отключиться от привычки, стоит нам что-то сделать и найти обратное в этом, мы начинаем идти на контакт с природой, с Дао. Я именно так стал выходить на контакт с природой — когда стал обращать внимание не на свое действие, а на то, что возникает вместе с ним, на противодействие. Я стал понимать себя с другой стороны. Также я стал понимать напарника в ТЦЦ, то есть сначала я стал чувствовать удар, который сюда идет, а потом я стал чувствовать, откуда и как он сюда пришел. То есть я понял оба пути, это всегда больше дает для понимания. Это постоянный поиск, я не знаю, куда он меня приведет.
Саму статью можно найти здесь.
Comment