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Traducción Q&A Curso Zen en Hawaii con Sifu Wong

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  • #16
    Querida Sifu Maru,

    Con mucho gusto!

    De nuevo, invito a todos que compartan sus sugerencias de cómo mejorar las traducciones. Por ejemplo, hay ciertas palabras y frases que son difíciles de traducir que aún no me convencen:

    Sudden approach - aproximación súbita
    Non-thought - no-pensamiento
    Merge with the Cosmos - Sumergirse en el Cosmos
    Attainment - Consecución
    If all things were equal - Si todo sigue igual
    Public record - Registro público

    etc. etc.

    Como dice Sigung, no voy a "partir cabellos" con respeto a la gramática.

    Abrazo,
    Andrew
    Love, and do what you will.

    - St. Augustine

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    • #17
      Pregunta Seis

      Una que me olvidé: nourish the mind - fomentar la mente? Nutrir la mente?



      Pregunta Seis

      ¿Qué sería la mejor manera de preparar para el Curso Intensivo de Zen?

      ¿Van a ser los gong-an una parte del entrenamiento o un método de prueba en el curso?

      ¿Qué beneficios podrán los participantes realizar en su vida diaria después de atender este curso histórico?

      Sifu Andy Cusick


      La mejor manera de preparar para el Curso Intensivo de Zen en Hawaii es llegar con una mente abierta. En términos Zen, llegar con una taza vacía.

      El mismo principio se aplica a todo aprendizaje. Es gracioso que algunos estudiantes después de haber aprendido algunos conceptos rudimentarios, que a veces ni son correctos, piensan que son más pilas que los maestros. Esto no es inusual hoy en día porque muchos “maestros”, especialmente en las artes internas y hasta maestros reconocidos, son falsos. Pero estos estudiantes van a perder mucho cuando aprenden de maestros genuinos.

      Los gong-an, o historias verdaderas de Iluminación o un despertar espiritual, no van a ser parte del entrenamiento y tampoco como un método de prueba en este curso, pero serán usados para dar un mejor gozo y entendimiento de Zen a los participantes.

      El propósito específico de los gong-an es ayudar a los estudiantes alcanzar un despertar espiritual o hasta Iluminación. Por ejemplo, un monje preguntó a su maestro, “¿Por qué vino el Primer Patriarca del Oeste?”

      Cada monje ya sabía la respuesta, i.e. Bodhidharma llegó a China de India para enseñar Zen.

      Pero el maestro contestó, “¡Tres libras de lino!”

      El propósito fue para dar un shock al monje para llevarle a un estado de no-pensamiento. Cuando el monje alcanzó no-pensamiento, logró un despertar espiritual o Iluminación. Esto es porque el mundo fenómeno es el resultado de pensamiento. Cuando hay no-pensamiento, el mundo fenómeno se disuelve y solo queda Realidad Trascendental.

      El gong-an funcionó de manera excelente para este monje específico porque él estaba listo después de haber pasado muchos años en un monasterio preparándose. Si alguien que no estaba preparado hubiera recibido la misma respuesta, no tendría el mismo resultado. Probablemente tendría aún más pensamientos en vez de no-pensamiento. Por ejemplo, es posible que la persona piense que el maestro está loco, o en qué tiene que ver el lino con Bodhidharma.

      El maestro de Zen fue un maestro experto. Dio justo el estimulo correcto justo en la situación correcta justo para el estudiante correcto. Es lo mismo con instructores de Shaolin Wahnam. Ellos dan las instrucciones correctas a los estudiantes correctos en el momento correcto. Por ejemplo, cuando ellos dicen, “Suelta”, los estudiantes o pacientes entran en flujo de chi. La misma instrucción produciría reacciones diferentes para otras personas.
      Hacer que los monjes sigan reglas monásticas estrictas fue una manera de prepararles para alcanzar un despertar espiritual o Iluminación cuando se presentaba la oportunidad. Si tenían la libertad de hacer lo que les da la gana, no serían capaces de tomar ventaja de la oportunidad, hasta cuando sea presentado por su maestro. En nuestra escuela, cobrar tarifas altas es una manera de crear la situación correcta para ofrecer los mejores resultados a estudiantes y pacientes. Si nuestras tarifas fueran lo mismo que otras escuelas, es posible que los estudiantes o pacientes se consideran más inteligentes que sus maestros o sanadores.

      Como no es probable que haya alguien en el curso que desea ya sumergirse en el Cosmos, los gong-an no son usados para este propósito. Los gong-an tampoco son usados para alcanzar un despertar espiritual porque ya tenemos un mejor método para esto.

      Hay dos escuelas de Zen: Caodong Chan o Soto Zen, y Linji Chan o Rinzai Zen. Relativamente, el enfoque de Caodong Zen, de lo cual el Templo Shaolin fue un ejemplo destacado, es meditación, o entrenar la mente. El enfoque de Rinzai Zen es el uso de los gong-an. Esto es relativo; ambos usan meditación y los gong-an, y también otros medios expedientes.

      Es increíble pero verdad que, sin tener que vivir en un monasterio o atender retiros frecuentes, en cursos avanzados, como Respiración Cósmica, Sumergir en el Cosmos y el Microcosmos y Macrocosmos, muchos de nuestros estudiantes experimentan un despertar espiritual que les cambia la vida. Yo anticipo que el porcentaje de estudiantes que alcanzan un despertar espiritual será aún más alto en el Curso Intensivo de Zen en Hawaii.

      Además de alcanzar un despertar espiritual que trae a uno libertad tremenda y éxtasis, no solo durante el curso pero para el resto de su vida, hay muchos otros beneficios que enriquecerán la vida diaria de los participantes.

      Zen significa meditación, aunque algunas personas lo asocian con Budismo Zen y lo consideran algo religioso. Hasta el término “Budismo”, como usado por los Budistas, no es algo “religioso” como imaginado por mucha gente, especialmente en el occidente. Si una persona evitas lo malo, hace lo bueno y se cultiva su mente, es un Budista, o un buen Cristiano, un buen Musulmán o un buen seguidor de su religión escogida, o una persona feliz sin seguir oficialmente una religión.

      Meditación no es un proceso de pensamiento o razonamiento. Es un proceso de entrenar la mente. Ciertamente, el entrenamiento de la mente en el Curso Intensivo de Zen empieza con despejar la mente de todo pensamiento, i.e. realizar claridad mental. Después de haber alcanzado claridad mental, el siguiente paso es fomentar(?) la mente, para que sea excepcionalmente fuerte. De ahí los participantes expanden la mente y alcanzan un despertar espiritual, que les trae libertad tremenda y éxtasis.

      Estos beneficios maravillosos serán experimentadas durante el curso, y seguirán por toda la vida y después de esta vida. Estas destrezas se hacen intrínsecas y automáticas. En otras palabras, después de adquirir estas destrezas maravillosas, los participantes no tienen que preocuparse de cómo emplear la mente para resolver problemas de manera más eficiente, o de cómo emplear la mente expandida para sentirse libre y alegre.

      Sin embargo, aparte de estas destrezas maravillosas, participantes del curso también aprenderán otras técnicas eficaces para resolver problemas. El proceso es así:

      1. Definir el problema.
      2. Evaluar si una solución es eficaz, i.e. si el problema será resuelto.
      3. Evaluar si la solución eficaz es buena, i.e. si es viable y fácil de implementar.
      4. Evaluar si es la mejor solución disponible, i.e. si es que de varias soluciones, es la que produce el mejor resultado con el más mínimo esfuerzo en el tiempo más corto.

      Algunos de ustedes han oído de cuando yo proveí una solución viable de manera impromptu en solo siete pasos para un problema de un participante en un curso den Zen en Inglaterra. Participantes del Curso Intensivo de Zen en Hawaii van a aprender cómo logré esta hazaña.
      Last edited by Andrew R; 2 June 2014, 01:51 AM.
      Love, and do what you will.

      - St. Augustine

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      • #18
        Agradecimiento

        Apreciado Sifu.. Muchas gracias por la traducción. Referente a la visión Fenómeno, lo correcto en español sería : Una realidad fenomenológica cuando nos refiriéndose a la manifestación de las formas mas sutiles en el plano físico. Pero muchas gracias.
        Pi an

        Originally posted by Andrew R View Post
        Querida Familia Hispanohablante,

        Como me interesa mucho el Zen y quería mejorar mi español, estoy traduciendo las respuestas de Sigung sobre Zen y el curso de Zen en Hawaii. Pongo las traducciones aquí para los a quien les interesa. Si hay algo de las traducciones que se puede mejorar, por favor compártelo!

        Abrazo,
        Andrew

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        • #19
          Conoce alguien el nombre del "Iron Wire Set" en español?

          Gracias,
          Andrew
          Love, and do what you will.

          - St. Augustine

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          • #20
            Pregunta Siete

            Pregunta Siete

            De lo que entiendo, amor y compasión ilimitado es característico de seres iluminados. Podría Sigung discutir amor y compasión en Zen?

            Andrew R

            Respuesta
            Los términos “Iluminado” (con I mayor), e “iluminado” (con i menor), necesitan un poco de clarificación. Iluminación (con I mayor) es el logro más alto y más noble en la cultivación Budista. Se describe como retornar a Dios el Espíritu Santo en términos Cristianos, donde no hay ninguna diferenciación, y hay Dios y sólo Dios.

            Por otro lado, puede ser que iluminación (con i menor) tenga un sentido diferente para personas diferentes, pero en general significa alcanzar un nivel muy alto de entendimiento o experiencia, pero aún hay diferenciación de entidades innumerables, y no el logro espiritual más alto donde no hay ninguna diferenciación.

            Un ser Iluminado es el Cuerpo Espiritual del Buda, llamado Dios, Tao o otros términos en religiones diferentes. Un ser iluminado es alguien que ha alcanzado un nivel muy alto en lo espiritual, moral, científico, filosófico o cualquier otro logro en experiencia o conocimiento, o los dos.

            En Iluminación no hay ni amor ni compasión; ni odio ni crueldad. No hay ninguna diferenciación. Es infinita y eterna. Esto es lo que quiere decir Lao Tzu cuando dice, “El Tao que es llamado Tao no es el Tao”, porque si es posible llamar a algo el Tao pero no a lo demás, ya hay diferenciación.

            Es lo mismo decir que en Dios el Espíritu Santo, no hay Dios el Padre y Satán el Anti-Cristo, no hay cielo y no hay infierno. Hay un sólo Dios y nada más. En términos científicos, en la Realidad Infinita no hay ni electrones ni protones, ni mariposas ni montañas. Es una sola extensión de energía o consciencia universal.

            Obviamente, los seres iluminados que has mencionado no han alcanzado Iluminación (con I mayor) porque no serían diferenciados en seres individuales. Son seres en el dominio fenómeno que han alcanzado un nivel muy alto de su cultivación.

            Si la cultivación de ellos es de desarrollo espiritual o moral, están llenos de amor y compasión; si no, no serían capaces de alcanzar su nivel alto de consecución. Odio y crueldad, que son los opuestos de amor y compasión, van en contra de su desarrollo.

            Si una persona está llena de odio y crueldad, sus morales son malos y su espíritu está encarcelado. Para liberarse de sus morales malos y también su espíritu encarcelado con el fin de empezar su cultivación espiritual o moral, tiene que evitar odio y crueldad. Para poder ascender en su cultivación espiritual o moral, tiene que ser amoroso y compasivo.

            Si los seres iluminados trabajan en carreras como negocios o la política, puede ser que sean llenos de amor y compasión si es que también tienen morales altos y son espirituales, a pesar de tener mucho éxito en sus carreras. Pero es más probable que no les interesa mucho amor y compasión porque, en sus carreras, amor y compasión usualmente son más de un estorbo. Un político o una persona de negocios determinado, por ejemplo, muchas veces tiene que comprometer su amor y compasión si quiere ser exitoso.

            Seres iluminados de crímenes, i.e. aquellos que han alcanzado un nivel muy alto en cometer crímenes, tienen que actuar en contra de amor y compasión porque estas emociones no son productivos en el desarrollo criminal. Alguien que trabaja en estafas o un asesino, por ejemplo, ni será capaz de hacer su trabajo si es que tiene amor y compasión.

            Zen significa meditación, que es el entrenamiento de la mente. Si un cultivador entrena su mente para profesiones como ser un maestro o un curador, sentirá más amor y compasión. Si él entrena su mente para ser un abogado o ganar dinero como un luchador competitivo, tiene que comprometer su amor y compasión. Si él entrena su mente para ser un criminal de alto nivel, tiene que crecer en la dirección opuesta de amor y compasión, i.e. tener más odio y ser más cruel.

            La enseñanza de nuestra escuela pone mucha importancia en el desarrollo moral y espiritual. Así que, nuestro entrenamiento de Zen, como en el Curso Intensivo de Zen en Hawaii, aumenta nuestro sentido de amor y compasión. El desarrollo es intrínseco. En otras palabras, nuestros estudiantes no necesitan ser recordados de ser amorosos y compasivos; automáticamente manifiestan amor y compasión mientras progresan.

            Monjes de Zen en monasterios de Zen están llenos de amor y compasión porque el entrenamiento de ellos se enfoca en el desarrollo moral y espiritual. Sin embargo, al nivel más alto, cuando quieren ser Iluminados, tiene que ser no-dual. Hasta emociones nobles como amor y compasión les mantendrá en el dominio fenómeno. Como tienen gran amor y compasión por otros, seres de desarrollo avanzado, como los Bodhisattva, pueden postergar ser un Buda y también volver de Realidad Trascendental al dominio fenómeno para ayudar a otros. Guan Yin Bodh Satt es un ejemplo reluciente.
            Love, and do what you will.

            - St. Augustine

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            • #21
              Pregunta Ocho

              Pregunta Ocho
              ¿Qué técnicas, destrezas y “sets” de kung fu son notables para cultivar Zen en Shaolin Wahnam?

              Chris

              Respuesta
              Nuestra escuela es muy especial. Cada práctica en nuestra escuela es un entrenamiento físico, energético y mental. Así que, cuando practicamos kung fu, también entrenamos chi kung y meditación. No es necesario incluir un ejercicio de chi kung o practicar meditación, porque ya están incorporados en nuestro entrenamiento de kung fu.

              Tenemos estas ventajas elites gracias a dos destrezas especiales que practicamos al comenzar y al concluir cada práctica. Estas dos destrezas especiales son: entrar en estado mental chi kung, o entrar en Zen o Tao, y disfrutar un flujo de energía. Cuando entramos en un estado mental chi kung, practicamos meditación. Cuando nos disfrutamos un flujo de chi, practicamos chi kung.

              Entonces, cada técnica, destreza y “set” de kung fu en Shaolin Wahnam es apropiado para cultivar Zen. Ciertamente, es precisamente gracias a esta cultivación Zen en todo nuestro entrenamiento que logramos beneficios increíbles en muy poco tiempo. Ponemos en práctica el dicho que el nivel más alto de chi kung y kung fu es de la mente.

              Sin embargo, ciertas técnicas, destrezas y “sets” de kung fu son especialmente eficaces para cultivación Zen.

              “Agarrar la Cola del Gorrión” (Grasping Sparrow’s Tail) es una serie de técnicas excelentes para cultivar Zen. Si uno se la ejecute correctamente, se puede generar mucha claridad mental y fuerza interna. Pero, si uno la ejecute correctamente, i.e. sin el aspecto mental, se hace nada más que ejercicio físico ligero. Desafortunadamente, esto es lo que hace más de 80% de los estudiantes que la practican. Aún peor, algunos se quedan con lesiones de las rodillas y dolores de espalda porque no practican la forma externa correctamente.

              Nos revela mucho comparar “Agarrar la Cola de Gorrión”, que se encuentra en los fundamentos de Taijiquan, como “Manos Nubes Agarrar Gorrión” (Cloud Hands Grasp Sparrow), con una secuencia fundamenta en “Lohan Pide el Camino” (Lohan Asks the Way), un “set” fundamento de Shaolin Kung Fu. ¡Dependiendo de la perspectiva de uno, puede ser que “Lohan Pide el Camino” no es eficaz para cultivar o puede ser lo más eficaz para cultivar Zen!

              Es posible que un practicante no esté en un estado mental Zen, i.e. un estado meditativo, pero aún puede ejecutar “Lohan Pide el Camino” bastante bien. Es porque “Lohan Pide el Camino” es un “set” al nivel físico. Sin fuerza interna o un estado mental Zen, un practicante aún se puede mejorar su habilidad de combate o su vida diaria. Al practicar el “set”, entre otros beneficios, uno puede aumentar su fuerza, resistencia y agilidad.

              Estos beneficios no son disponibles en “Agarrar la Cola del Gorrión” si las técnicas son ejecutadas como ejercicio ligero en vez de un arte interno. A lo mejor sería una danza, apta para una demostración y para hacer el practicante más elegante. Pero si se lo ejecute como un arte interno, los beneficios son mayores que los de “Lohan Pide el Camino” ejecutado de la misma manera. Además de un aumento en fuerza, resistencia y agilidad, como en “Lohan Pide el Camino”, “Agarrar la Cola del Gorrión” se genera fuerza interna y claridad mental, que traerá mejores resultados en todo lo que hace el practicante.

              En otras palabras, cuando las dos series de técnicas son practicadas de modo normal, “Agarrar la Cola del Gorrión” trae más beneficios. Pero si son practicadas a bajo nivel, pero no incorrectamente porque no traen efectos secundarios negativos, “Lohan Pide el Camino” trae más beneficios.

              Pero si uno ejecute “Lohan Pide el Camino” estupendamente como un arte interno, los beneficios son mayores que los de “Agarrar La Cola del Gorrión.” Los estudiantes de Shaolin Wahnam tienen la oportunidad de ejecutar “Lohan Pide el Camino” estupendamente porque su entrenamiento de kung fu, algo que suele ser solo físico para otra gente, también es chi kung y meditación.

              Las destrezas que son más favorables para cultivación Zen son: generar flujo de chi y generar fuerza interna. Incluso si uno no pone atención especial en practicar métodos Zen, igual hay cultivación Zen en estas dos destrezas. No sería posible generar un flujo de chi o generar fuerza interna sin estar en estado mental Zen.

              No es sorprendente que nuestros estudiantes experimentan beneficios de Zen, como estar relajado y alegre y tener la mente enfocada, aunque nunca han pasado por un entrenamiento de Zen formal. Estos beneficios son el resultado de generar un flujo de chi y generar fuerza interna, que son característicos de nuestras artes.

              De las dos destrezas, generar fuerza interna es de un nivel más alto. La mente Zen de un practicante está pasiva cuando se genera un flujo de energía. Como resultado del flujo de energía, no tiene los músculos tensos y no piensa en nada. Solo se suelta y se disfruta del flujo de energía.

              Cuando un practicante genera fuerza interna, su mente Zen está activa. Primero, tiene que estar pasivo para dejar fluir su energía. Después, el practicante usa la mente de manera activa para aumentar el flujo de chi para generar fuerza fluida. O usa su mente para enfocar la energía para tener fuerza consolidada.

              Los dos “set” de kung fu que demuestran el rango de entrenamiento de fuerza interna y que involucran cultivación Zen de manera innata son: “Taijiquan Estilo Yang 108 Movimientos” (108 Pattern Yang Style Taijiquan) por un lado y “Alambre de Hierro” (Iron Wire) al otro lado. “Taijiquan Estilo Yang 108 Movimientos” es 100% de generar fuerza fluida, mientras “Alambre de Hierro” es 100% de generar fuerza consolidada.

              Se involucra cultivación Zen en generar fuerza fluida y también fuerza consolidada, aunque puede ser que el carácter y la función de la cultivación sea un poco diferente en los dos estilos. En ambos casos, se requiere claridad mental y una mente enfocada. En términos matemáticos, con fuerza fluida la mente se reduce a cero, y con fuerza consolidada la mente se reduce a uno.

              Cuando la mente ha sido entrenada para estar clara y enfocada a través de entrenar fuerza interna, se puede aplicar las destrezas de claridad mental y enfoque mental en cualquier actividad diaria.

              Aquí tenemos las proporciones aproximadas de fuerza fluida y consolidada, o las proporciones de claridad mental y enfoque mental, en los set de kung fu:

              “Estilo Yang” (Yang Style Set) – 100% - 0%
              San Zhan – 90% - 10%
              Baguazhang – 80% - 20%
              “Set de Flor” (Flower Set) – 70% - 30%
              “Fuerza Dragón” (Dragon Strength) – 60% - 40%
              Wudang Taijiquan – 50% - 50%
              “Agua Fluyendo Nubes Flotando” (Flowing Water Floating Clouds) – 40% - 60%
              Siu Lin Tou – 30% -70@
              Xingyiquan - 20% - 80%
              “Estiro Triple” (Triple Stretch) – 10% - 90%
              “Alambre de Hierro” (Iron Wire) – 0% - 100%

              Esto es una escala aproximada para el entrenamiento ortodoxo de estos “set”. Pero en Shaolin Wahnam somos elite; podemos modificar las proporciones para adaptarlos mejor a nuestro propósito, o diversión. Por ejemplo, podemos aplicar 100% fuerza consolidada en “Taijiquan Estilo Yang 108 Movimientos”, o 100% fuerza fluida en “Alambre de Hierro”. En el curso especial de Wuzuquan en Penang, diciembre 2012, los participantes aplicaron técnicas de San Zhan en varias destrezas para entrenar fuerza, como en el “Set de Flor”, “Estiro Triple” y “Alambre de Hierro”.

              Como el “set” de “Fuerza Dragón” es el más versátil y tremendamente poderoso, es el mejor para experimentar varios métodos de entrenar fuerza de diferentes estilos o “set” de kung fu. Aunque la proporción de fuerza fluida y consolidada en “Fuerza Dragón” es de 60-40, un practicante hábil puede usar el set para 100% fuerza fluida, como en “Taijiquan Estilo Yang”, o 100% fuerza consolidada, como en “Alambre de Hierro”, o cualquier otra proporción de otro “set”.
              Love, and do what you will.

              - St. Augustine

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              • #22
                Genial!

                Muchas gracias por tu traducción, Andrew!
                Daniel Pérez
                http://www.shaolinbcn.es

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                • #23
                  Nuevamente gracias Andrew por hacer posible que éstas enseñanzas estén disponibles para la gente de habla hispana.

                  A mi me parece que se entiende muy bien lo que dices, y que efectivamente no vale la pena partirse demasiado la cabeza con la gramática.

                  Como has solicitado ayuda con algunas palabras pero con el fin de no desviar demasiado la atención de éste hilo, te mandaré algunas sugerencias por mensaje privado.

                  Muchas gracias nuevamente.

                  Un abrazo,

                  Maru

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                  • #24
                    Pregunta Nueve

                    Gracias por el mensaje con las sugerencias, Sifu Maru. Ya serán implementadas.

                    Pregunta Nueve

                    En su libro "El Libro Completo de Zen", usted menciona un tipo de Zen que es no-Budista. Como yo tengo formación Cristiana, esto me interesa.

                    Entiendo que el Chi Kung es una práctica espiritual pero no religiosa, y en una de sus entrevistas que dio recién usted dice que el Budismo y el Taoísmo no son “religiones” pero que son “enseñanzas”. Me parece que lo mismo se aplica en el Zen.

                    Mi pregunta es: ¿qué efecto tienen las creencias personales en la cultivación Zen?

                    Pregunto esto porque yo no me suscribo a ciertas enseñanzas de Budismo Zen (i.e. reencarnación) y me pregunto cómo afecta esto a mi cultivación Zen. ¿Me pone esto en desventaja con otros que practican el camino Zen en “completud”, por decirlo así?

                    Si me permite, también me gustaría preguntar: ¿cuáles son los aspectos más esenciales de Zen en nuestra práctica de Shaolin Cosmos Chi Kung, y cómo podemos aplicar algunos de estos elementos en nuestra vida diaria de manera eficaz?

                    Jacek

                    Respuesta
                    Zen significa meditación; no estar sentado con las piernas cruzadas y con un sinnúmero de pensamientos molestando a la mente, pero entrenar la mente de varias maneras para ejecutar con más eficiencia. En algunas culturas, se refiere a la mente como espíritu, el alma o la consciencia.

                    Se puede entrenar la mente, el alma o la consciencia a través de muchos métodos y en varias posturas. Al rezar, o al estar profundamente involucrado en un trabajo o un pasatiempo, o absorbido en una escena espectacular, una persona está en Zen o meditación. Él puede estar parado, sentado, moviéndose o acostado.

                    Cuando un cristiano hace su oración hacia Dios, lee la Biblia o escucha las enseñanzas de un predicador, está en meditación. Su mente está enfocada en la actividad sin ninguna molestia.

                    A veces la palabra Zen es usada para referirse al Budismo Zen. El Budismo no es religión como lo piensa mucha gente, en especial en Occidente. Cuando una persona evita lo malo, hace lo bueno y cultiva la mente (o espíritu, alma o consciencia), está practicando el Budismo. Es digno de notar que el Templo Shaolin, que fue un templo Zen, fue un lugar donde taoístas, cristianos, musulmanes y gente de otras religiones cultivaban para desarrollo espiritual.

                    Igual que el chi kung, Zen es espiritual pero no religioso. En este contexto, “espiritual” se entiende que en lo que se debe enfocarla cultivación es el espíritu. Significa, por ejemplo, que un estudiante que estaba deprimido y fue miedoso antes de empezar a cultivar su espíritu, puede llegar a ser alegre y seguro de sí mismo después de la práctica. No-religioso significa que seguidores de cualquier religión y personas que no siguen una religión específica lo pueden practicar y recibir beneficio, sin ningún efecto adverso en sus creencias religiosas.

                    Es cierto, una persona religiosa suele profundizar su propia práctica religiosa después de cultivar Zen. Esto es debido a que cultivación Zen se enfoca en el espíritu, que es el aspecto más importante de cualquier religión. La mayoría de seguidores religiosos solamente leen o escuchan algo del espíritu, pero nunca lo experimentan directamente. Cultivación Zen da vida al espíritu. Al dominar, fortalecer y fomentar el espíritu, practicantes de Zen lo experimentan directamente.

                    Si todo sigue igual, creencias individuales de uno sobre religión o cualquier otra cosa, afectan la cultivación Zen y cualquier otro esfuerzo. Por ejemplo, si una persona no cree en el espíritu, su cultivación espiritual no será del mismo desarrollo, aunque … Es igual que si alguien no cree en chi, o no piensa que el kung fu puede ser usado para combate, les va a tomar más tiempo para alcanzar el mismo resultado que alguien que sí cree en chi o que el kung fu es apto para combate.

                    Cultivación Zen es muy liberal. Practicantes de Zen tienen la opción de cultivar solamente los aspectos de Zen que ellos consideran favorables o beneficios para ellos mismos. Creer en reencarnación no es un requisito para cultivación Zen. En otras palabras, una persona puede entrenar su mente o espíritu y no creer en reencarnación. Esto es a diferencia de la relajación, que es una condición necesaria para cultivación Zen. En otras palabras, si una persona no está relajada, no será posible entrenar a su mente, incluso cuando hace técnicas externas de cultivación Zen, como estar sentado en posición de loto.

                    Por interés, exploramos un poco más la analogía. Aunque cultivación Zen se trata del espíritu, existe la paradoja de que no es necesario creer en la existencia del espíritu para cultivar Zen. En otras palabras, a pesar de que un practicante de Zen no cree en el espíritu, al cultivar Zen, su espíritu será más fuerte y más en paz que antes, incluso si el practicante sigue negando la existencia del espíritu. De la misma manera, una persona puede no creer en chi o no creer que el kung fu es apto para el combate, pero al practicar chi kung o kung fu genuino, la persona será más saludable y podrá aplicar kung fu en defensa personal, a pesar de su incredulidad.

                    No es necesario creer en nada para la cultivación Zen. De hecho, es mejor que una persona tenga una mente abierta. En términos Zen, “llega con una taza vacía”. De ahí la persona puede usar su experiencia y entendimiento para evaluar su cultivación.

                    Tal vez sea significativo mencionar que Jesús creía en la reencarnación. Hay muchos ejemplos en la Biblia para verificar esta declaración. Por ejemplo, Jesús claramente dice que él fue Elías (Elijah) en una vida pasada.

                    Sin embargo, el hecho de que la creencia no es un requisito en cultivación Zen no significa que no afecta el progreso de uno. Por ejemplo, si todo sigue igual y si alguien que cultiva Zen no cree en la existencia de la mente, le tomará más tiempo alcanzar el mismo resultado que alguien que sí cree en la mente.

                    Pero no todo sigue igual. Si tal persona que cree que sólo tiene un cuerpo físico (que incluye el cerebro) y que no existe la mente, aprende chi kung o kung fu en nuestra escuela, su logro en Zen (que es resultado de entrenar la mente) sería mejor que alguien que sí cree en la mente y atiende retiros de Zen.

                    La razón es sencilla, aunque no sea obvia. Cultivación Zen, o entrenamiento de la mente, es una parte integra de nuestro chi kung y kung fu, pero puede ser que no sea parte de retiros de Zen hoy en día. En los retiros, los practicantes estudian el Zen en vez de practicar Zen. Cuando se quedan sentados con las piernas cruzadas para meditar, sinnúmero de pensamientos les pasan por la mente. Cuando cierran la boca y no hablan por días, sus espíritus se quedan encerrados.

                    Al no suscribirse a algunas doctrinas de Budismo Zen, estarás a desventaja en cultivación de Budismo Zen comparado con practicantes que siguen el camino Zen en “completud". Pero en Shaolin Wahnam practicamos Zen, no Budismo Zen. El Curso Intensivo de Zen en Hawaii se trata de Zen, y no Budismo Zen.

                    Zen y Budismo Zen son muy diferentes. Zen es entrenar la mente. Budismo Zen es una escuela de Budismo que tiene el entrenamiento de la mente como el método principal de cultivación. El curso en Hawaii se trata de Zen, y no Budismo Zen.

                    Al no suscribirse a unas doctrinas de Budismo Zen estarás en desventaja en la cultivación de Budismo Zen, pero no en cultivación Zen.

                    Por ejemplo, si todo sigue igual, y si usted no cree que el mundo fenomenológico es una función de la mente, que es una doctrina básica del Budismo Zen, esto le dejaría a usted en desventaja en la cultivación de no-pensamiento, algo que es crucial en Budismo Zen.

                    Sin embargo, si usted no cree que el mundo fenomenológico es una función de la mente, esto no significa necesariamente que estarás en desventaja para cultivación Zen o para cultivación de no-pensamiento, que también es crucial en cultivación Zen.

                    ¿Por qué será que no creer que el mundo fenomenológico es una función de pensamiento que pone a uno en desventaja en Budismo Zen y no en cultivación Zen, aunque los dos ponen énfasis en no-pensamiento? Es porque esta doctrina es importante en Budismo Zen, pero no en Zen. El objetivo principal en Budismo Zen es trascender el mundo fenomenológico y alcanzar la Realidad Cósmica. El objetivo principal de Zen es entrenar la mente para una ejecución máxima en el mundo fenomenológico.

                    El método es lo mismo, i.e. alcanzar no-pensamiento, pero la meta es diferente. En Budismo Zen, la meta es ir más allá de lo fenomenológico para alcanzar lo trascendental. En Zen, la meta es alcanzar su ejecución máxima en el mundo fenomenológico. Cuando un Budista Zen alcanza no-pensamiento, el mundo fenomenológico se disuelve y el practicante alcanza Iluminación. Cuando un practicante de Zen alcanza no-pensamiento, su mente está perfectamente clara para poder tener ejecución máxima en el mundo fenomenológico.

                    Los aspectos más importantes de Zen en nuestra práctica de Shaolin Cosmos Chi Kung, i.e. los aspectos más importantes de entrenar la mente en nuestro chi kung, son despejar la mente de todos pensamientos y enfocar la mente en un pensamiento. En términos Zen, son alcanzar no-pensamiento y lograr una mente enfocada.

                    Si no despejamos la mente de todos pensamientos, no podemos generar un flujo de energía, que es la esencia de chi kung. Si no enfocamos la mente en un pensamiento, no podemos lograr muchas de nuestras destrezas de chi kung, como enfocar en el dan tian, masajear los órganos internos, desarrollar fuerza interna y disfrutar de una ducha cósmica.

                    Cuando tenemos estas destrezas, simplemente las aplicamos en la vida diaria, aunque puede ser que las técnicas sean diferentes. Solamente aquellos que no tienen estas destrezas preguntarán cómo usar estas técnicas, y aún no podrán usarlas cuando reciben una respuesta académica.

                    Por ejemplo, si tienes el dinero para comprar una bicicleta, también puedes usar el dinero para disfrutar de una cena elegante o tomar una vacación corta, aunque el proceso será un poco diferente. Si alguien te explica cómo disfrutar de una cena elegante o cómo tomar una vacación corta, si no tienes el dinero no podrás hacer estas actividades.

                    Las destrezas tienen la naturaleza de ser generales, y por lo tanto pueden ser aplicadas a situaciones diferentes. Cuando tienes la destreza de no-pensamiento para poder generar un flujo de energía, puedes aplicar la misma destreza para generar un sentimiento de amor para tu esposa o tus padres, o para comer helado sin la molestia de pensamientos irrelevantes. Cuando tienes la destreza de una mente enfocada para enfocar en tu dan tian, puedes aplicar la misma destreza para enfocar en jugar tenis o planear un proyecto de marketing. Sin duda, estas destrezas nos enriquecen la vida.
                    Love, and do what you will.

                    - St. Augustine

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                    • #25
                      Pregunta Diez

                      Pregunta Diez

                      Sifu generosamente nos ha transmitido “Un Dedo Disparando Zen” (One Finger Shooting Zen). Algnos dirían que el significado del nombre es auto-evidente, y que los beneficios de “Un Dedo Disparando Zen” deben ser experimentados en vez de ser discutidos. Sin embargo, me gustaría preguntar, ¿qué es el significado de las palabras “disparando” y “Zen” en este arte?

                      Sifu Emiko

                      Respuesta
                      “Un Dedo Disparando Zen” es un tesoro de Shaolin Wahnam. Fue a través de “Un Dedo Disparando Zen” que empecé a desarrollar fuerza interna. Fue a través de “Un Dedo Disparando Zen” que descubrí por experiencia directa los procesos involucrados en desarrollar fuerza interna. Esto me llevó a formular la filosofía de entrenar fuerza interna, algo que ha enriquecido los numerosos métodos de entrenar fuerza interna en nuestra escuela.

                      La palabra “disparando” en “Un Dedo Disparando Zen” indica que fuerza interna se dispara desde el dedo hacia un adversario. La fuerza viene del dan tian.

                      “Zen” se refiere a la forma de mano “Un Dedo Zen”. También representa el logro más alto en Shaolin. Se usa “Un Dedo Zen” en “dim mark” o “apuntando puntos de energía”, que es considerado el primero de los artes supremos en artes marciales.

                      Siendo la esencia de Shaolin, la belleza de “Un Dedo Disparando Zen” es que cuando ya tienes la fuerza interna, puedes canalizar la fuerza interna a cualquier parte del cuerpo. A diferencia de algunos artes, como “Palma de Hierro” que solo hace la palma poderosa, o “Brazo de Hierro” que solo hace el brazo poderoso, con “Un Dedo Disparando Zen” uno puede canalizar fuerza interna a cualquier parte del cuerpo para hacerlo poderoso. Por ejemplo, sin entrenar la palma un golpe con la palma puede ser poderoso, y el brazo puede ser poderoso sin entrenarlo.

                      La fuerza interna desarrollada con “Un Dedo Disparando Zen” puede ser usada para sanar. Yo he sanado a mucha gente con “Un Dedo Disparando Zen”.

                      Más importante, “Un Dedo Disparando Zen” nos enriquece la vida diaria, y nos permite ejecutar con más eficiencia todo lo que hacemos. También contribuye mucho a tener buen salud, vitalidad y longevidad.

                      ¿Contribuye la práctica de “Un Dedo Disparando Zen” a la cultivación Zen? Ciertamente, entrenar “Un Dedo Disparando Zen” es entrenar Zen, que contribuye a no-pensamientos y tener una mente enfocada. Con el aumento tremendo de energía y claridad mental que experimentamos gracias a “Un Dedo Disparando Zen”, podemos ejecutar con más eficiencia todo lo que hacemos.
                      Last edited by Andrew R; 10 June 2014, 07:00 PM.
                      Love, and do what you will.

                      - St. Augustine

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                      • #26
                        Pregunta Once

                        Pregunta Once

                        ¿Tiene Sigung una memoria específica de un primer despertar de Zen?

                        Andrew R

                        Mi primera experiencia de un despertar de Zen fue cuando yo era un niño a los finales de los años 1940, antes de haber empezado la escuela primaria. En ese tiempo no sabía que fue un despertar de Zen. De hecho me asustó bastante la experiencia.

                        Mi madre me llevó a Kuala Lumpur para una vacación. Yo estaba sentado en una casita observando a la gente que pasaba. No me acuerdo la situación exacta ni por qué decidí hacerlo, pero para diversión quería intentar ponerme adentro de otra persona para sentir cómo era ser esa persona.

                        No me acuerdo exactamente qué hice. Creo que entré en lo que ahora llamamos un estado mental chi kung, y me ubiqué en la posición del señor. De repente yo estaba observando el mundo desde su perspectiva; desde sus ojos. Me impactó mucho. El susto me llevó de vuelta a mi cuerpo.

                        No compartí esta experiencia con nadie. De hecho me había olvidado del incidente hasta responder a esta pregunta.

                        El primer despertar de Zen que me acuerdo con más claridad fue cuando yo estaba enseñando chi kung en la “Sociedad Moral Inspirador” (Moral Uplifting Society) en Taiping al comienzo de los años 1990. Una noche estaba enseñando “Respiración Abdominal” (Abdominal Breathing) en un curso de “Pequeño Universo”. Yo estaba parado en una plataforma en frente de la clase haciendo “Respiración Abdominal” con los estudiantes. Empujé y solté mi abdomen unas diez veces. Estaba en un estado mental meditativo profundo. De repente, sentí que estaba por todos lados y ningún lado al mismo tiempo.

                        Yo no sabía mucho de expansión espiritual en ese tiempo. Estaba bastante asustado, y rápidamente volví a mi cuerpo. No compartí esta experiencia con nadie.
                        Love, and do what you will.

                        - St. Augustine

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                        • #27
                          Pregunta Doce

                          Pregunta Doce

                          Siguiendo el ejemplo de nuestro Sifu, muchas personas de Shaolin Wahnam son esposos y padres dedicados.

                          Algunos dicen que fue irresponsable del Buda dejar a su familia para buscar la Iluminación. Aunque el Buda aseguró que su hijo estaría en buenas manos después de su salida, puede ser que algunos sientan que su deber como padre no fue cumplido. Por otro lado, Sifu dijo una vez en un Q&A que el hijo del Buda eventualmente se hizo discípulo del Buda. Esto siempre me ha interesado - lo que parece irresponsable al mundo mortal puede ser la decisión más sabia, aunque no sea obvio a primera vista.

                          ¿Sifu, cómo podemos balancear nuestras responsabilidades como esposos y padres con la búsqueda espiritual?

                          Sifu Zhang Wuji

                          Respuesta
                          En el pasado yo también sentí que no fue responsable del Buda dejar a su familia para buscar la Iluminación. Pero luego me di cuenta de que este sacrificio personal hizo que su sacrificio universal sea aún más significante. No fue que el Buda no amaba a su esposa e hijo, pero Él amaba a la humanidad aún más. Su amor para la humanidad fue tan grande que él estaba preparado no solo para dejar a su familia pero también su posición futuro como rey de su país.

                          Ciertamente, lo que parece irresponsable al mundo mortal puede ser la mejor decisión, aunque la mayoría de las personas no tienen la sabiduría para darse cuenta.

                          Tuve una experiencia similar o al final de los años 1980 o al comienzo de los años 1990. Yo practicaba meditación sentada todos los días y me había hecho muy poderoso, pero me mantenía humilde, tomando en cuenta que muchos maestros aspirantes fallaron debido a su vanidad.

                          Pero en una ocasión me sentía tan virtuoso y poderoso que pudiera haber enfrentado a un dios de alto nivel. En ese tiempo hubieron muchos reportes en el periódico de fallecimientos debido a accidentes de tránsito. Me enojé cuando leí la noticia de un hombre muy piadoso de India que se murió en un accidente así justo después de salir de un templo donde estaba rezando a su dios.

                          “¿Qué tipo de dios es este?” pensé. “Por qué este dios haya dejado que su seguidor sea matado en un accidente justo después de salir del templo y haber rezado a él? Si el hombre tenía que morirse, el dios por lo menos le pudo haber dejado morir un poco después, no inmediatamente después de rezar a él.”

                          Más tarde me di cuenta de mi error. Yo fui ignorante y arrogante. Puede ser que el dios fue muy compasivo. Para mortales, morir en un accidente de tránsito es sangriento y feo. Pero para el que se murió, su muerte fue rápido y probablemente no sintió ningún dolor. De manera instantánea sintió el alivio de no sufrir en este mundo y poder renacerse en un mundo más feliz. El dios fue muy compasivo.

                          Ser esposo(a) o (m)padre es una alegría y un deber sagrado. Tenemos que proveer para nuestros(as) esposos(as) a lo mejor de nuestra habilidad.

                          A menos de que seamos un Buda, nuestro deber a nuestros(as) esposos(as) e hijos(as) es más de prioridad que la búsqueda espiritual.

                          En mi enseñanza he mencionado los cinco niveles de chi kung:

                          Chi Kung Medical
                          Chi Kung para Salud y Vitalidad
                          Chi Kung para los Filósofos
                          Chi Kung para el General
                          Chi Kung Espiritual

                          Estos cinco niveles correspondan al nivel de desarrollo de una persona.

                          Si una persona está enferma, primero debe curarse. Intentar hacer trabajo duro mientras está enfermo es irresponsable a él mismo y a otros. Debe practicar chi kung medical para restaurar su salud.

                          Después debe practicar chi kung para salud y vitalidad para poder hacer bien su trabajo y para poder proveer lo mejor que puede a su familia. Si uno abandona a su familia para ver a Dios, Dios le pedirá regresar a la casa para cuidar de su familia. Él prometió a Dios cuando se casó que iba a proveerse para su familia a lo mejor de su habilidad.

                          Después de haber hecho bien su trabajo y haber proveído para su familia, puede disfrutar de pasatiempos, que pueden ser clasificados como eruditos o marciales. Descuidar de su trabajo y familia para disfrutar de pasatiempos es irresponsable. Para sobresalir en sus actividades eruditos o marciales, puede practicar chi kung para filósofos y chi kung para generales.

                          Después de haber hecho bien su trabajo y haber proveído para su familia, uno puede dedicarse al retorno a Dios. Chi kung espiritual es lo más adecuado en esta etapa.

                          Estos cinco niveles de chi kung sirven como un guía de énfasis en la práctica de un estudiante. Incluso cuando uno practica chi kung medical para sanarse, no se debe descuidar de su espíritu. Curarse siempre empieza en el corazón - el corazón espiritual.

                          Por otro lado, cuando uno practica chi kung espiritual para retornar a Dios, no se debe descuidar de su salud. El gran Bodhidharma, por ejemplo, enseñó las “Dieciocho Manos de Lohan” a los monjes Shaolin para que puedan mejorarse la salud y mejorar su cultivación para alcanzar la Iluminación.
                          Love, and do what you will.

                          - St. Augustine

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                          • #28
                            Pregunta Trece

                            Pregunta Trece

                            ¿Cuando hacemos “sparring”, cómo debemos lidiar con nuestras emociones? ¿En la aproximación Zen, son las emociones algo que debemos soltar? Son un estorbo para ser eficiente en combate, o debemos enfocar las emociones en una pelea?

                            Sham
                            Respuesta
                            En una pelea de vida o muerte, las emociones deben ser soltadas porque interfieran con la eficiencia de combate de uno. Independiente de qué emociones se presentan, las emociones afectan la ejecución de un luchador mentalmente y físicamente. Como dijo una vez un famoso maestro de Taijiquan, mentalmente ponerse en un frenesí a propósito no es sabio. Ciertamente, en cualquier estilo de kung fu, especialmente en Taijiquan, cuando un exponente se relaja se mejora su eficiencia en el combate y en la vida diaria.

                            De ahí, como yo he sugerido con frecuencia, en un reto de combate serio, aunque no sea una pelea de vida o muerte pero suficientemente seria para involucrarnos (lo que preferimos evitar), los luchadores de Shaolin Wahnam que representan nuestra escuela no pueden tener miedo de o vacilar en hacer daño a su oponente de manera seria o hasta fatal.

                            Por ejemplo, si un oponente entra con un “shoot”, nuestro luchador no puede tener miedo de o vacilar en pegar la cabeza del retador con su palma, que puede lisiar o hasta matarle al retador.

                            Como ponemos en enfoque en la compasión en nuestra escuela, es probable que el luchador de Shaolin Wahnam no golpearía a la cabeza del retador cuando tiene la oportunidad. Esta vacilación, que es debido a su sentimiento de compasión, cambiaría su victoria a una derrota. Más seriamente, el retador, si ya fue suficientemente irracional para retar a nuestra escuela, sería suficientemente irracional para hacer daño serio a nuestro luchador. Debido a esto, tengo que repetir a nuestros luchadores que deben soltar a sus emociones, incluso las nobles, cuando participan en una pelea así.

                            Alguien tendría que ser ingenuo para preguntar cómo sabemos que podríamos hacer daño serio a un oponente al golpear su cabeza con la palma si no lo hemos hecho. Es igual que preguntar cómo sabemos que podemos hacer daño serio a alguien si le disparamos con una pistola si nunca hemos disparado a alguien. Si podemos romper ladrillos con las manos de tal manera que los ladrillos se quedan como polvo (por favor revisar nuestros videos de romper ladrillos), también podemos dejar una cabeza en pedazos. O si tenemos suficiente fuerza interna para romper el ladrillo inferior de dos ladrillos, también tenemos suficiente fuerza interna para hacer daño serio al cerebro de una persona sin romper su cráneo.

                            Sin embargo, las luchas usualmente no son de vida o muerte, y las emociones y tomar en cuenta las emociones de otros sí es importante. Si un borracho te ataca en un bar, no hay que destruir a su cráneo, simplemente le empujas a un lado o le derribas al piso, pero sin un golpe de gracia.

                            En un lucha amistosa, incluso hacer “sparring” con artistas marciales de otras escuelas, ni pegamos a nuestros oponentes. Paramos a una pulgada del blanco. Es mejor ganarse un amigo que una pelea.

                            Una buena manera de lidiar con las emociones es suavemente hundir el chi al dan tian. Fue así que los antiguos maestros se lidiaban con sus emociones en peleas, incluso las de vida o muerte. Suavemente hundir tu chi al dan tian no solo te ayuda a alcanzar balance emocional en vez de dejar que tus emociones te dominen, pero también tendrás más fuerza para usar y mejor claridad mental para combate.

                            Balance emocional no significa que ya no tienes emociones. Significa que puedes controlar las emociones para que no te afectan en el combate u otras actividades. Si quieres ser compasivo o destructivo, puedes hacerlo de manera desapegada y con eficiencia.

                            Sí, en cultivación Zen uno debe soltar las emociones o tener buen control de las emociones. Soltar a las emociones es más urgente para monjes de Budismo Zen porque estar desapegado es un aspecto importante de entrenamiento Budista. El hecho de que dejan a sus familias y la sociedad indica el desapego de ellos.

                            Sin embargo, como la tolerancia y la compasión son enseñanzas importantes del Budismo, monjes de Budismo Zen también son tolerantes y compasivos. Aunque lo parezca, esto no es una contradicción. Son tolerantes y compasivos de manera desapegada, pero no involucrados irracionalmente. Por ejemplo, si un predicador que declara doctrinas contradictorias a las de Budismo Zen está con necesidad de comida y refugio, los monjes de Budismo Zen le darían de comer y refugio en su templo, pero no le abrazarían y besarían, y tampoco le negarían comida y refugio por tener creencias diferentes.

                            Pero, al nivel más alto cuando los monjes de Budismo Zen están listos para alcanzar la Iluminación, van a estar totalmente sin emociones, porque cualquier emoción, hasta una noble, les mantiene atados al dominio fenomenológico. Es debido a la gran compasión de los Bodhisattvas que ellos postergan su Iluminación, o retornan al dominio fenomenológico de la Iluminación para ayudar a otros seres.

                            Cuando hacemos “sparring” o luchamos debemos dominar nuestras emociones, justo como dominamos la mente. No debemos enfocar en nuestras emociones en una lucha. Emociones fuertes, como pensamientos errantes, nos distraen y son un estorbo para nuestras eficiencia en combate.

                            Esto no significa que estamos totalmente sin emoción. Controlamos nuestras emociones en vez de dejar que nuestras emociones nos controlan. Estamos desapegados y, si queremos, podemos ser compasivos y dejar ir a nuestro oponente, o dar un golpe de gracia si es necesario. Nuestra eficiencia y desapego que son derivados de nuestro entrenamiento Zen, i.e. entrenamiento de la mente, pueden ser muy beneficios en el combate o en la vida diaria.
                            Love, and do what you will.

                            - St. Augustine

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                            • #29
                              Querido Andrew,

                              Estoy disfrutando leer las respuestas en español.

                              Muchas gracias por la motivation, el esfuerzo y el tiempo.

                              Me faltaban las discusiones en español y asi soy feliz especialmente.

                              Una sonrisa desde mi corazon!
                              .•´¯`•.¸¸.•´¯`°irene°´¯`•.¸¸. ´¯`•.

                              ---------------------------------------
                              “I wish I could show you when you are lonely or in darkness the astonishing light of your own being.”
                              Hafiz

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                              • #30
                                Pregunta Catorce

                                ¡La penúltima! Por suerte hay muchos otros hilos de Q&A para traducir y hoy compré mangos, que me abre el corazón y me llena de chi dulce.

                                *Nota: RN en este caso es una abreviación de "Registered Nurse" (Enfermero Registrado).

                                Pregunta Catorce

                                ¿Aparte de contar respiraciones y concentrar o relajar y enfocarse en la respiración, intentando no preocuparse, cómo puede uno realmente dominar la “mente mono”, y vamos a aprender esto en el curso de Zen?

                                Esto tal vez suena tonto, pero soy un “RN”. Asistí la universidad, soy persistente en entrenamiento de artes marciales, tengo muchas habilidades que requieren concentrarse por muchas horas. ¿Por qué no puedo mantener mi enfoque en meditación o chi kung por más de una respiración?

                                He leído libros que explican técnicas sin éxito. ¿Será enseñado esto en el curso?

                                Lee

                                Respuesta
                                Hay muchas otras técnicas para enfocar o dominar la mente aparte de las que has mencionado.

                                Hay un sinnúmero de métodos de meditación, o dominar la mente, pero todos los métodos pueden ser resumidos con dos principios: reducir la mente a uno, y expandir la mente a cero.

                                Tu problema se trata de reducir la mente a uno. Vamos a aprender este principio y también el otro de expandir la mente a cero junto con las técnicas apropiadas en el Curso Intensivo de Zen en Hawaii.

                                Reducir la mente a uno se trata de reducir miles de pensamientos a un pensamiento. Cuando llegas a ser competente en esta destreza, alcanzas una mente enfocada.

                                Este pensamiento puede ser un objeto afuera de tu cuerpo, un objeto dentro de tu cuerpo o un pensamiento. Esto objeto debe ser lo más simple posible para facilitar tu enfoque en este objeto o pensamiento. Si se elabora mucho en ello te puede distraer.

                                Algunos ejemplos de objetos afuera de tu cuerpo son: una piedra, una flor, un punto en un árbol, un punto en un pedazo de papel o unos movimientos simples de chi kung o kung fu. Algunos ejemplos de objetos dentro de tu cuerpo son: tu dan tian, tu respiración y energía fluyendo a través de tus brazos. Algunos ejemplos de un pensamiento son: recitar una mantra simple, decir un verso sin sentido, contar desde uno a diez, y repetir que estás saludable y feliz.

                                Puedes estar parado en pie, parado en una postura, sentado en una silla, sentado con las piernas cruzadas, sentado en posición de loto, acostado o haciendo movimientos de chi kung o kung fu. Tienes que estar relajado con tu mente en un solo pensamiento.

                                No sé qué significa “RN”. Estás en el “Royal Navy”, o eres un “rotten nut”?

                                Si te interesan las artes marciales, una buena oportunidad sería asistir una clase de Kung Fu Shaolin o Taijiquan con uno de nuestros instructores certificados. Por favor, visita la página web http://www.shaolin.org/general/instructors-list.html. Puedes estar seguro de que vas a desarrollar fuerza interna y poder aplicar lo que aprendes para defenderte a ti y a tus seres queridos, dos beneficios básicos de practicar un buen arte marcial. También enriquecerá tu vida diaria.

                                Lo que quieres decir es que tienes muchas técnicas que requieren concentrarse por muchas horas, pero ni una destreza para poder usarlas correctamente. Sería mejor desarrollar tu destreza de enfocar en algo por un tiempo corto, como un minuto, en vez de intentar enfocar en algo por mucho tiempo y sin éxito.

                                Si no puedes mantener tu enfoque durante meditación o chi kung por más de una respiración, es debido a uno, dos o tres de los siguientes factores:

                                Tu método está equivocado
                                Tu maestro es incompetente
                                Eres un estudiante malo

                                Los tres factores que siguen son las “Tres Esenciales de Entrenamiento Exitoso”. Si uno tiene estas tres esenciales, tendrá éxito en cualquier entrenamiento - todo desde hacer comida hasta mandar una nave espacial al espacio.

                                El método está correcto
                                El maestro es competente
                                Eres un buen estudiante

                                Con el mejoramiento de estos factores, mejorará también el resultado.

                                Aunque has leído de las técnicas en libros, sigues siendo inhábil porque faltas las destrezas relevantes. Esto es un secreto que muchos no saben. No pueden diferenciar entre destrezas y técnicas. Piensan incorrectamente que si tienen las técnicas, tendrán los resultados deseados. No es así.

                                Por ejemplo, puede ser que aprendas técnicas excelentes para la natación de un libro, pero aún no puedes nadar. O puede ser que aprendas técnicas excelentes para manejar un auto de un video, pero aún no puedes manejar. En ambos casos no tienes las destrezas relevantes.

                                Las técnicas de chi kung que practican muchas personas son genuinas, pero las personas siguen enfermos y débiles. Es porque no tienen las destrezas para poder ejecutar las técnicas como chi kung; las ejecutan como ejercicio ligero. Las técnicas de kung fu ejecutadas por muchas personas son genuinas, pero aún no pueden aplicar estas técnicas en combate. Es porque no tienen las destrezas necesarias para aplicar las técnicas en combate; solo tienen la destreza de usar las técnicas en una demostración.

                                Sí, las destrezas para enfocar en meditación y chi kung van a ser enseñadas en el curso en Hawaii. Si eres un buen estudiante, i.e. eres capaz y dispuesto a seguir instrucciones simples, vas a poder estar enfocado el tiempo necesario para alcanzar una mente enfocada y para generar un flujo de energía en chi kung.
                                Love, and do what you will.

                                - St. Augustine

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