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Como me interesa mucho el Zen y quería mejorar mi español, estoy traduciendo las respuestas de Sigung sobre Zen y el curso de Zen en Hawaii. Pongo las traducciones aquí para los a quien les interesa. Si hay algo de las traducciones que se puede mejorar, por favor compártelo!
¿Puede usted contarnos sobre las tres dimensiones del entrenamiento de la mente en Zen?
¿Se puede elaborar de ellos?
Usted nos dijo que el gran patriarca de Zen y Budismo, Bodhidharma, puso énfasis en la aproximación súbita. La iluminación puede ser logrado en el aquí y ahora. ¿Cómo sería posible transferir esta aproximación, por ejemplo, a nuestro entrenamiento de Chi Kung?
¿Es posible que con nuestro Chi Kung de alto nivel, que es un legado del gran Bodhidharma, podemos limpiar bloqueos profundos instantáneamente? ¿Podría esta aproximación también explicar por qué nuestros estudiantes de Kung Fu logran en un curso de Zhan Zhuang de un día lo que tomaría muchos otros artistas marciales tal vez diez años?
Sifu Roland
Respuesta
Hay dos dimensiones en el entrenamiento de Zen: la dimensión mundana y la dimensión supra-mundana.
La dimensión mundana se concierne a nuestro mundo fenómeno. La dimensión supra-mundana concierne a la Realidad Cósmica trascendental.
El entrenamiento de Zen nos da lo mejor en las dos dimensiones. En la dimensión mundana, el Zen entrena la mente para lograr el mejor resultado en todo lo que hacemos en la vida diaria. En la dimensión supra-mundana, entrenamiento de Zen nos trae el logro más alto que cualquier ser puede lograr, llamado por diferentes nombres debido a diferencias de cultura, como Iluminación, Buddhahood (llegar a ser un Buddha), volver a Dios el Espíritu Santo, unión con Dios, y sumergirse en el Gran Vacío.
En el dominio fenómeno, las tres dimensiones de entrenar la mente en Zen son: dominar la mente, fortalecer la mente, y expandir la mente.
Para la gran mayoría de las personas, la mente es descrita como caballos y monos, i.e. personas continuamente afectada por pensamientos incesantes. Por consiguiente, la primera tarea es dominar la mente. Hay muchos métodos para llevarlo a cabo, pero todos pueden ser reducidos a uno o cero.
En la aproximación de uno, el principio es usar un solo pensamiento para representar cientos de pensamientos. Un practicante enfoca en un pensamiento, lo que puede ser de un objeto, una idea o un proceso simple. Él puede, por ejemplo, enfocar en un punto en frente de él o en su dan tian. Él puede enfocar en contar desde uno a cuatro y repetir el conteo, o enfocarse en su respiración. Puede enfocarse en su movimiento simple, como Levantar el Cielo o una repetición Shaolin o de Taijiquan. Una vez que él ya puede enfocarse en un pensamiento, que se debe hacer suavemente, todos los otros pensamientos serán alejados.
En la aproximación de cero, él mantiene su mente libre de todos pensamientos. Mi sifu, Sifu Ho Fatt Nam, me enseñó un método eficaz. Solo mantén la mente vacía, y cuando pensamientos se aparecen, simplemente arrójalos. Es simple, pero no fácil. Requiere mucho poder mental para hacerlo exitosamente. Otro método es imaginarse ser un caldero en llamas. Cualquier pensamiento que te entra a la mente será quemada (pero tu mente está fresca y tranquila a pesar del fuego quemante).
La aproximación de uno es más fácil que la de cero. El objetivo de la aproximación de uno es lograr una mente apuntada, mientras el objetivo de la aproximación de cero es expandirse en el Cosmos, donde practicantes pueden acceder sabiduría universal e inspiración.
Ambas aproximaciones también son usadas en la dimensión supra-mundana. Las aproximaciones son las mismas, pero los logros son distintos. El objetivo de la dimensión mundana es ejecución óptima, mientras el objetivo de la dimensión supra-mundana es la realización espiritual más alto.
Ambas aproximaciones son usadas en cada disciplina espiritual y religiosa, aunque capaz no sean bien definidas. Es necesario alcanzar un nivel relativamente alto en tener una mente apuntada antes de que un practicante pueda expandir a cero. En otras palabras, si la mente de un practicante es distraída con pensamientos, no puede sumergirse en el Cosmos.
Estas dos aproximaciones son bien definidas en la tradición Budista. Alcanzar una mente apuntada es el enfoque en Sammadha, o meditación de concentración, y expandirse en el Cosmos es el enfoque en Vipassana, o meditación de sabiduría. En meditación Sammadha, la mente de un practicante está concentrada; en meditación Vipassana, practicantes alcanzan sabiduría cósmica.
En cualquier religión, cantar oraciones y adorar a Dios o dioses son medios eficaces para alcanzar una mente apuntada. Cuando la mente está apuntada, se expande más allá del cuerpo físico y se sumerge con el Cosmos, descrito diferentemente en culturas diferentes como ver a Dios, sumergirse con Tao o alcanzar un satori.
Aunque nosotros no practicamos meditación en una posición de loto sentada, nuestros estudiantes han alcanzado niveles increíblemente altos en meditación de concentración y meditación de sabiduría. Es más, alcanzar una mente apuntada es un requisito básico en nuestra escuela, sin lo cual un estudiante no podría ni practicar chi kung ni desarrollar fuerza interna. Es precisamente porque la mayoría de otros practicantes de chi kung y kung fu no logran alcanzar una mente apuntada que no experimentan beneficios de chi kung, o no desarrollan fuerza interna a pesar de tener las técnicas correctas.
Claro, alcanzar una mente apuntada, que combinado con estar relajado constituye un estado mental de chi kung, no es sólo para practicar chi kung y desarrollar fuerza interna. Mejora cada aspecto de nuestra vida diaria.
Hay tres etapas de entrenamiento de la mente: dominar la mente, fortalecer la mente, y expandir la mente. Para la mayoría de otras personas, la etapa intermedia, i.e. fortalecer la mente, no está bien definida. Ocurre descuidadamente. Cuando otras personas pueden dominar su mente, no gastan energía en pensamientos incesantes e irrelevantes.
Pero en nuestro caso, fortalecemos la mente con propósito y sistemáticamente. El curso de Zen es especial para este propósito. En curso avanzados, como Lluvia Cósmica y Respiración Cósmica, dejamos que energía cósmica nos fortalece no solo físicamente, pero también emocionalmente, mentalmente y espiritualmente. Estas dimensiones emocionales, mentales y espirituales constituyen nuestra mente.
A pesar de que no hayas tomado un curso avanzado y solo practicas nuestros ejercicios básicos, habrás fortalecido tu mente. No sólo eres tu cuerpo físico. Eres una unidad integrada del cuerpo físico, de energía y la mente. Algunas culturas llaman a la mente el espíritu, el alma o consciencia.
Energía es el vínculo entre el cuerpo físico y la mente. Cuando entrenamos energía, fortalecemos nuestro cuerpo y mente. De ahí, chi kung a veces es llamado una cultivación triple – cultiva el cuerpo, la energía y la mente.
Capaz otra gente pregunte, “¿Cómo sabes que has fortalecido a tu mente?” Nosotros no preguntamos algo así porque sabemos de experiencia directa, justo como no preguntamos cómo sabemos que tenemos un flujo de chi o que hemos desarrollado fuerza interna. En principio, es como preguntar cómo sabe uno que está sentado en una silla o que está usando una computadora. Lo sabe cuando se sienta en una silla o usa una computadora. Claro, sentarse en una silla y usar una computadora es común (en nuestro tiempo), pero fortalecer la mente, disfrutar de un flujo de chi y desarrollar fuerza interna son élites.
Pero, puede ser que sea útil para confirmación, especialmente para los que aún son nuevos en la práctica, evaluar si hemos fortalecido la mente, i.e. si nos hemos fortalecido emocionalmente, mentalmente y espiritualmente.
Si, por ejemplo, antes eras nervioso o miedoso, y después de practicar nuestras artes eres calmado y seguro de ti mismo, te has fortalecido emocionalmente. Si previamente tus pensamientos te controlaban, pero ahora tú controlas a tus pensamientos, te has fortalecido mentalmente. Si previamente estabas deprimido y desorientado, pero ahora estás feliz y en paz, te has fortalecido espiritualmente.
El Zen es famoso por su aproximación súbita, i.e. alcanzar la Iluminación en un instante. Los récords también muestran que Zen ha tenido la cantidad más grande de personas que han logrado la Iluminación. En otras religiones y disciplinas espirituales requería años o vidas para alcanzar la realización espiritual más alta, y eso solo pasaba a los maestros.
Podemos transferir esta aproximación súbita a nuestro chi kung, kung fu y cada aspecto de nuestra vida diaria con seguir el espíritu de Zen, que es ser simple, directo y eficaz. Esto, de hecho, es característico de nuestra escuela, que nos permite tener resultados excepcionales en muy poco tiempo.
Cuando queremos generar un flujo de chi o desarrollar fuerza interna, por ejemplo, las técnicas que usamos son muy simples. De hecho, algunos estudiantes luego dicen que inicialmente se preguntaban si es que técnicas tan simples darían resultado. Ejecutamos las técnicas directamente, como Levantar el Cielo o Posición de Jinete. No nos preocupamos con florituras y decoraciones. Nuestra práctica nos da los resultados deseados eficazmente, muchas veces inmediatamente después del ejercicio. No tenemos que esperar uno o dos años para ver resultados.
En vida diaria, si quieres comprar una camisa o salir con tu novia, ejecutes tu tarea simplemente, directamente y eficazmente. Compras una camisa o sales con tu novia. No pasas una semana yendo a muchas tiendas para encontrar la mejor ganga o pasar mucho tiempo en cómo y cuándo salir con tu novia.
Compras una camisa y sales con tu novia directamente. No pides al vendedor de la tienda que te muestre unos zapatos, corbatas o bolsos primero. No preguntes a tu novia qué comida le gusta, dónde pasó su última vacación o quién ha conocido en su oficina. Cumples tu tarea eficazmente, i.e. compras una camisa o sales con tu novia.
Nuestro chi kung de alto nivel, como otros legados de Bodhidharma, es simple, directo y eficaz. Pero es posible que sí o no despeje bloqueos profundos súbitamente. Algunos bloqueos, como bloqueos de karma, capaz requieren muchos meses para despejar, mientras otros bloqueos, como los que causan dolor, pueden ser despejado durante la práctica en sí. Pero el despejar de bloqueos, incluso los que requieren meses, sin duda es más rápido y más eficaz que en otras escuelas de chi kung.
Sí, esta aproximación súbita, que saca su inspiración de Zen, permite a nuestros estudiantes de kung fu lograr muchos beneficios deseados en un día, como desarrollar fuerza interna en zhan zhuang, lo que requiere mucho tiempo para muchos otros artistas marciales, tipo diez años.
Esta declaración capaz parezca jactancioso y haga enojar a muchos otros artistas marciales, pero es verdad. La mayoría de artistas marciales no tienen fuerza interna después de haber entrenado por más de diez años, pero nuestros estudiantes pueden sentir fuerza interna en el primer día de su práctica.
He oído y leído muchas historias de Zen y me han traído muchos beneficios. Pero nunca he pensado en cuál sea mi favorita. Ahorita dos historias me llegan a la mente al azar. Dado la facilidad y la rapidez con que me vienen a la mente, deben ser mis dos favoritas.
Dos monjes de Zen llegaron a un río poco profundo. Fue necesario atravesarlo, con el agua al nivel de sus pechos. Una mujer joven estaba en la orilla del río. Ella también quería atravesar el río, pero estaba con vacilación.
El mayor de los dos monjes la cogió en sus brazos y se atravesó el río. Cuando todos habían cruzado el río, el mayor bajó a la mujer, y ella le agradeció. Los dos monjes siguieron en su camino.
En el camino, el monje más joven pensaba, “Cómo puede mi hermano monje haber llevado a una mujer en sus brazos. Los monjes tienen que abstenerse del sexo.”
El joven pensaba y pensaba, pero no le llegaba una respuesta. Empezaba a ponerse de mal humor. Finalmente no aguantaba más, entonces preguntó al monje mayor, “Hermano, he estado pensando todo el camino. ¿Por qué llevaste la mujer en tus brazos? Los monjes tiene que abstenerse del sexo.”
El monje mayor se veía un poco sorprendido, pero respondió, “La llevé en mis brazos para ayudarle a cruzar el río. No tuve sexo con ella.”
Después de dar unos pasos el mayor preguntó al menor, “¿Por qué dejaste que esto te moleste todo el camino? Yo lo dejé en la orilla cuando le dejé a ella.”
Mucha gente se aferra a pensamientos innecesarios toda su vida. Se pueden beneficiar mucho de esta historia.
Aquí hay otra historia de Zen que nos puede traer muchos beneficios.
Un aspirante conoció a un monje de Zen y preguntó, “¿Señor, qué beneficios has recibido de tu cultivación diaria?”
“Como cuando como, duermo cuando duermo,” respondió el monje de manera definitiva.
“¿Puedes realizar milagros?”
“No me interesan los milagros.”
“Mi maestro puede realizar muchos milagros.”
“¿Qué milagros realiza tu maestro?”
“Si tiene sed, puede crear agua de la nada. Una vez, hasta se creó un palacio.”
“Si tengo sed, es más fácil para mi tomar agua de un arroyo. Estoy contento en mi choza pequeña. No necesito un palacio.”
“Mi maestro puede hacer cosas que otra gente no puede hacer.”
“Habían cosas que hasta el Buddha no podía hacer,” dijo el monje.
El joven aspirante se quedó muy sorprendido. “¡Pensé que el Buddha era omnipotente! ¿Qué cosas no se podía hacer el Buddha?”
“El Buddha no podía sobrevivir sin comida ni agua. El Buddha no podía reanimar a un muerto. El Buddha no podía cambiar el karma malo de alguien a karma buena.”
Gracias por las sugerencias! Fueron dos de las cosas en que no estaba seguro. Aquí va la primera parte de pregunta tres.
Pregunta
¿Históricamente, diría usted que la aproximación súbita en el Arte de Zen es sólo posible gracias a una previa progresión gradual en los fundamentos de Zen, como llegar a ser un millonario después de mucho tiempo y trabajo?
¿O será que la Iluminación súbita es posible sin ninguna preparación gradual previa, debido a la gracia de un Buddha (como alguien que de repente hereda un millón de un benefactor bondadoso, sin tener que hacer ningún trabajo)?
¿O será algo entre los dos, como que cada paso de un discípulo sincero es reciprocado con diez pasos de Gracia del Maestro?
Como prefacio a estas preguntas es la imposibilidad aparente de completamente limpiar, sin dejar ni una mota de polvo, todos los karmas de infinitas vidas de un ser en el aquí y ahora, sin tomar en cuenta la Gracia de un Buddha, lo que hace posible cualquier cosa.
Dr. Damian Kissey
Respuesta
En el pasado y también ahora, llegar a la Iluminación instantáneamente o gradualmente es cuestión de percepción. Si lo vemos de la perspectiva presente, i.e. en la vida presente, la Iluminación en Zen es instantánea. Esto, de hecho, es lo característico de Zen.
En otras palabras, cuando las condiciones son ideales, y un cultivador se ha despejado su mente de todos sus pensamientos, como cuando recibe el shock de un gongan, o con preguntas y respuestas que parecen no tener sentido, o sumerge su mente en el Cosmos sin ningún pensamiento, él logra Iluminación instantáneamente. En cursos avanzados de nuestra escuela, como en Respiración Cósmica, Sumergirse con el Cosmos y el Macrocosmos, la experiencia es un despertamiento espiritual porque volvemos a nuestro mundo fenómeno.
Sin embargo, si lo vemos de la dimensión cósmica, i.e. durante vidas innumerables, llegar a la Iluminación, hasta en Zen, es un proceso gradual. Después de un desarrollo espiritual durante muchas vidas, como resultado de su buen karma, un cultivador eventualmente llega a una situación ideal en que puede lograr un despertamiento espiritual o Iluminación instantáneamente. Si él no está listo, preparado por un proceso gradual de logro espiritual, incluso cuando un Maestro de Zen le provee un gongan, o cuando le ofrecemos los cursos avanzados, él aún perdería la oportunidad.
En la historia, Liang Wu Di, el emperador quien tuvo una audiencia con Bodhidharma, perdió la oportunidad dorada dos veces. Cuando el emperador, después de contar sus buenas obras numerosas, como construir templos y traducir sutras, preguntó a Bodhidharma si tenía méritos, el gran monje de Zen respondió, “No”.
Esto fue un gongan para dar shock al emperador para ya no tener pensamientos, por la cual podría lograr Iluminación, o por lo menos un despertamiento espiritual. Sabiendo que el emperador había perdido la oportunidad, el gran maestro de Zen se lo explicó intelectualmente. Bodhidharma explicó que lo que el emperador había hecho fue cultivación de bendiciones, no de méritos. Cultivar bendiciones traía buen karma. De hecho, Liang Wu Di tenía muy buen karma, con el resultado de ser emperador de un imperio próspero.
Cultivar méritos entrena la mente, o el espíritu, para que la mente personal sumerge en la Mente Universal. La meta es trascender el karma. En términos clásicos Chinos, es saltar más allá de los tres dominios. Los tres dominios son: el dominio del deseo, el dominio de forma, y el dominio de no-forma. Los tres dominios constituyen el mundo fenómeno, que incluye no sólo nuestro mundo diminuto, pero también cielos e infiernos.
Humanos, todas las criaturas que vemos en nuestro mundo, y también dioses y fantasmas existen en el dominio de deseo. Dioses-Brahma existen en el dominio de forma. Bodhisattvas y Arahants existen en el dominio de no-forma. Cuando un cultivador salta más allá de los tres dominios, alcanza el Buddhahood (ser un Buddha), o en términos occidentales, retorna a Dios el Espíritu Santo.
Muchísimas gracias querido Andrew, a mi me alegra bastante poder tener ahora estos conocimientos en español y que más practicantes de las artes shaolin podamos conseguir inspiración en nuestras prácticas diarias.
Gracias a mi hermano Davy por resolver mis dudas sobre una parte en esta sección.
Cultivar bendiciones es diferente de cultivar méritos. Cultivar bendiciones significa evitar lo malo y hacer lo bueno, lo que resulta en buen karma, apoyando al cultivador en los dominios fenómenos. Cultivar méritos significa cultivar la mente, lo que eventualmente libera a uno de los dominios fenómenos, y el cultivador se sumerge en la Realidad Cósmica, donde no hay diferenciación entre el conocedor y lo conocido.
Después de explicar la diferencia entre cultivar bendiciones y cultivar méritos al emperador, aunque no tan explícitamente como yo he hecho aquí, el gran Bodhidharma dio al emperador otra oportunidad cuando el emperador preguntó, “¿Quién es esta persona en frente de mi?” y Bodhidharma respondió, “No sé”.
Fue un gongan para dar un shock al emperador para llevarle a un estado de no-pensamiento, para que pueda alcanzar un despertar espiritual, o hasta Iluminación. En la Realidad Cósmica, no hay entidades diferenciadas. Es una sola expansión continua de consciencia. Cuando hubo una diferencia entre Bodhidharma y el emperador, ellos experimentaron el mundo fenómeno. Es increíble que muchos de nuestros estudiantes experimentan esta realidad trascendental. Por ejemplo, en el curso de Microcosmos y Macrocosmos en Toronto el 27 de abril, 2014, mas o menos 75% de los más de 50 participantes se expandieron su espíritu más allá de su cuerpo físico y experimentaron que estaban en todas partes y en ninguna parte.
Un gongan similar, que literalmente significa un registro de una experiencias de Zen real, especialmente con respeto a un despertar espiritual o la Iluminación, es la historia de cuando un monje hizo preguntó al famoso Maestro de Zen, Zhao Zhou:
“¿Maestro, tiene el perro la naturaleza de Buda?”
Cada monje, de hecho cada persona que tenía un poco de conocimiento de cultivación espiritual, sabía la respuesta. Todos seres, incluyendo los perros, tienen la naturaleza de Buda. En términos occidentales, todos seres tienen la chispa de Dios en ellos; si no fuera así, Dios el Espíritu Santo no sería todo lo que es.
Pero Zhao Zhou respondió, “¡No!”
La respuesta, dado en ese momento particular a ese monje particular, le dio un shock para llevarle a un estado de no-pensamiento, y alcanzó un despertar espiritual. Se postró y dio gracias al maestro.
Si lo vemos de la perspectiva presente, esta experiencia de Zen fue instantánea. Pero si lo vemos de una perspectiva cósmica, la experiencia fue gradual. El monje había cultivado bendiciones en sus vidas previas para poder llegar a ser un monje en esa vida particular y poder aprender de Zhao Zhou.
Si alguien sin el gradual desarrollo espiritual de un monje hubiera hecho a Zhao Zhou la misma pregunta y el gran maestro hubiera dado la misma respuesta, esta persona no hubiera obtenido un despertar espiritual. De la misma forma, si alguien que no es alumno de Shaolin Wahnam asistiera a mi curso sobre el Pequeño Universo, esta persona no lograría el Pequeño Universo aunque aprendiera las técnicas correctas.
Recientemente on Toronto, Jean, nuestra Instructora Principal para Shaolin Wahnam Canadá, me contó que un instructor de kung fu que había enseñado otros estilos de kung fu por muchos años, anunció en su página web que experimentó una “iluminación” de kung fu después de atender a mi Curso Intensivo de Kung Fu. Todos sus otros estilos de kung fu se habían avanzado varios niveles gracias a su “iluminación”, que fue posible después de entrenar los otros estilos por muchos años.
La mayoría de otros estudiantes de chi kung y kung fu no tienen el buen karma para aprender de nosotros y recibir los beneficios maravillosos que nuestros estudiantes de Shaolin Wahnam reciben a pesar de que somos generosos sin precedente en ofrecer nuestros cursos al público. Ellos ni pueden generar un flujo de chi para tener buena salud, o desarrollar fuerza interna para disfrutar de ejecución máxima.
¿Cómo cultivamos bendiciones para tener buen karma? Una manera excelente y práctica es poner en práctica las Diez Leyes Shaolin, un requisito para aprender nuestras artes. ¿Cómo cultivamos méritos para desarrollo espiritual? Una manera excelente es sonreír del corazón, lo que nos libera el espíritu y lo que hacemos cada vez que practicamos.
Decir que la Iluminación, súbita o gradual, es debido a la gracia de un Buddha también es punto de perspectiva. En los archivos históricos, el número de personas que han alcanzado la Iluminación a través del Zen excede por gran cantidad las de otras disciplinas espirituales. La Iluminación a través del Zen usualmente es descrita como súbita. Pero, como previamente explicado, preparación gradual, muchas veces en vidas anteriores, es necesaria.
La mayoridad de casos de Iluminación fueron gracias a la ayuda o gracia de un maestro de Zen, a quien podemos figurativamente describir como un Buda. En una minoridad de casos, algunos cultivadores pueden alcanzar Iluminación por su propia cuenta, como de repente escuchar el sonido de una rana saltando en un estanque plácido. Incluso en estos casos escasos, su Iluminación súbita fue debido a la enseñanza de sus maestros de Zen, quienes eventualmente pueden ser trazados hasta el Buda de nuestra era, Siddhartha Gautama. Siddhartha Gautama alcanzó Iluminación cuando tenía 29 años, pero debido a su gran compasión y gracia, siguió enseñando por 51 años más, no solo a humanos pero también a seres divinos.
Cultivadores sinceros pueden ir al Paraíso Occidental de Éxtasis Eterna si cantan el nombre de Amitabha Buda con una mente enfocada. Aunque ir al Paraíso Occidental, en términos estrictos, no es Iluminación, porque el Paraíso Occidental aún existe en el dominio fenómeno, puede ser descrito figurativamente como “iluminación”. Ya no hay más renacimiento en el dominio fenómeno en el Paraíso Occidental. La siguiente etapa, asegurado por Amitabha Buda, es Iluminación.
Tal “iluminación” o Iluminación eventual usualmente es descrita como ser por la gracia de Amitabha Buda. Sin embargo, estos cultivadores han acumulado muchas bendiciones para poder tener la oportunidad dorada de ser renacido en el Paraíso Occidental. Aquellos que no tienen suficiente buen karma pueden no creer en o se ríen de esta enseñanza.
Amitabha Buda declara que hay tres condiciones necesarias para los que aspiran renacerse en el Paraíso Occidental:
1. Tienen que creer que existe el Paraíso Occidental.
2. Tienen que querer renacerse en el Paraíso Occidental.
3. Tienen que cultivar de una manera apropiada.
Hay varias maneras de cultivar para ser renacido en el Paraíso Occidental. Probablemente la más simple es recitar el nombre de Amitabha Buda con una mente enfocada.
Similarmente, a un nivel más bajo, tenemos métodos excelentes y registros demostrados de ayudar curar a las personas de enfermedades supuestamente “no curables”. Pero tienen que satisfacer tres condiciones:
1. Tienen que creer que su enfermedad “no curable” puede ser curada.
2. Tienen que querer ser nuevamente saludable.
3. Tienen que poner en práctica los métodos apropiados.
Nosotros tenemos mucha compasión y gracia, pero si el paciente no cumple con las tres condiciones, no queremos gastar nuestro tiempo en él.
Como usted correctamente ha mencionado, limpiar completamente sin dejar ni una mota de polvo aquí y ahora cada karma acumulada de vidas innumerables parece ser imposible, pero actualmente es posible, dado por evidencia en archivos históricos, especialmente en Budismo de Zen y Tierra Pura.
Hay dos esenciales:
La primera esencial es de tres condiciones:
1. El aspirante tiene que creer que es posible.
2. El aspirante tiene que querer la posibilidad.
3. El aspirante tiene que poner en práctica los métodos apropiados.
La segunda esencial, a menos que el aspirante ya está Iluminado, es la gracia de un Buda, o un ser Iluminado.
En todas las otras escuelas de Budismo, y también otras disciplinas espirituales, alcanzar Iluminación es gradual. Pero en Zen es repentino.
Alcanzar Iluminación es sumergirse en la Realidad Cósmica. Nosotros somos una parte integral de la Realidad Cósmica. Al nivel cósmico, objetivamente no hay separación entre nosotros y la nieve en los polos, o cualquier otra cosa, como la ropa que llevas puesta o la pantalla de computadora a que estás mirando.
Pero debido a condiciones varias, como nuestros sentidos y nuestra consciencia colectiva, percibimos esta continua expansión de energía no diferenciada como entidades diferentes. En términos Budistas, vemos la pureza por innumerables capas de suciedad acumulada durante vidas innumerables.
El método ortodoxo es quitar cada capa de suciedad hasta llegar a la pureza. Esto es iluminación gradual.
El método Zen es alcanzar no-pensamiento. Dado que el mundo fenómeno, figurativamente descrito como suciedad, es el resultado de pensamientos, una vez que ya hay no-pensamiento, el mundo fenómeno se desaparece repentinamente y la pureza es alcanzada. Esto es iluminación súbita.
En el Budismo, se dice que el último pensamiento de una persona antes de morir es muy importante. En Zen, el enfoque es no-pensamiento. ¿Puede usted explicar este koan aparentemente conflictivo?
En los tiempos antiguos, los maestros de Zen a veces pegaban a los estudiantes con un palo. Una de las razones por hacer esto fue para desbloquear energía. Sin embargo, esto a veces también causaba un despertar (espiritual). ¿Hay alguna relación entre el flujo de energía, o capaz un profundo soltar de energía y la experiencia de un satori, o hasta iluminación completa?
En nuestra escuela practicamos “Entrar en Zen”, que yo experimento como una destreza. Esto primero es transmitida, después aprendemos a inducirla nosotros mismos, y al practicar esto, con tiempo se profundiza la experiencia.
Sifu Jeroen Maes
¿Cómo será la vida futura de una persona moribunda? Esto es determinado por tres factores:
1. Su último pensamiento.
2. Su etapa de desarrollo espiritual.
3. Su karma.
Si todo sigue igual, y si una persona moribunda está llena de miedo en su último pensamiento, es probable que se renazca como un animal, porque el miedo es la característica del mundo de los animales. Si la persona está en paz y se siente satisfecha con su vida, es probable que se renazca en un cielo, porque paz y alegría son las característica de los dominios celestiales.
Si una persona moribunda está perdida espiritualmente, es probable que será una fantasma en su próxima vida. Si él entiende bien la cultivación espiritual y se ha cultivado espiritualmente, es probable que se renazca en un puesto espiritual más alto en su siguiente vida. Un maestro puede elegir dónde quiere ser renacido.
Buen karma trae a una persona un renacer en una vida mejor, y mal karma trae una vida peor. El karma es una función de pensamientos, palabras y acciones. Si una persona tiene buen karma, que es una suma de todos sus pensamientos, palabras y acciones en su vida presente y sus vidas pasadas, a pesar de que su último pensamiento no sea favorable, y tampoco tenga conocimiento espiritual, su buen karma aún le permitirá renacerse en un mejor puesto que antes.
El mundo fenómeno es el resultado de pensamiento. De los tres factores que causan karma, el pensamiento es el más importante. Buenos pensamientos resultan en buen karma, que asegura a uno una buena vida en el mundo fenómeno.
Cuando hay no-pensamiento absoluto, el mundo fenómeno se disuelve naturalmente y Realidad Cósmica sigue. Esto es el significado de la frase “nirvana es samsara, samsara es nirvana”. Nirvana y samsara, o la realidad trascendental y el mundo fenómeno, no son dos lugares distintos. Son dos aspectos de la misma realidad. Cuando hay pensamiento, samsara sigue. Cuando hay no-pensamiento, nirvana sigue.
“Koan”, que es una palabra Japonés, literalmente significa “caso público”. En Chino se llama “gongan”. Figurativamente, un gongan o koan es un registro público de una experiencia de un despertar espiritual o de Iluminación. Usualmente incluye una pregunta lógica y una respuesta ilógica.
Un ejemplo de un registro público es la pregunta de un monje a un maestro de Zen, “¿Qué es un Buda?” y la respuesta, “Tres libras de lino”.
Otro ejemplo es, “¿Por qué vino el Primer Patriarca del Oeste?” y la respuesta, “¡Vaya a lavarse la cara!”
El objetivo no es dar una respuesta intelectual, lo que la mayoría de monjes ya sabrían. El que preguntó, “¿Qué es un Buda?”, por ejemplo, sabía que un Buda es un Ser Iluminado, y el monje que preguntó, “¿Por qué vino el Primer Patriarca del Oeste?” sabía que Bodhidharma llegó para enseñar el Zen.
Esta respuesta aparentemente ilógica fue para dar un shock a los monjes para llevarles a no-pensamiento para que puedan alcanzar Iluminación, o por lo menos un despertar espiritual. Las mismas preguntas y las mismas respuestas no tendrían el mismo resultado para otras personas. Del mismo modo, pero de contexto diferente, cuando un instructor de nuestra escuela pide a sus estudiantes que se cierran los ojos y se sueltan, los estudiantes disfrutan de un flujo de chi. Pero esta instrucción no tendría el mismo resultado con otra gente.
La explicación previa que es importante el último pensamiento de una persona antes de morir y que el enfoque de Zen es no-pensamiento para ayudar a cultivadores alcanzar Iluminación o un despertar espiritual, no es un gongan. Es una explicación intelectual.
Una explicación intelectual ofrece un entendimiento filosófico, pero posiblemente no produce un resultado práctico. En otras palabras, aquellos que han leído mi respuesta aquí van a saber que el último pensamiento de una persona moribunda es importante, y que es diferente de la filosofía de no-pensamiento, lo que se puede producir Iluminación o un despertar espiritual, pero no necesariamente experimentarán el beneficio del último pensamiento o de no-pensamiento.
Usando una analogía, decir que poder entrar a un estado mental chi kung es un requisito para tener un flujo de chi es una explicación intelectual, pero no significa que nos traerá un beneficio práctico. Aquellos que han leído la explicación (y creen en la filosofía) no necesariamente podrán entrar a un estado mental chi kung, y tampoco significa que podrán tener un flujo de chi, aunque entran en un estado mental chi kung.
Efectivamente, la inhabilidad de diferenciar entre entendimiento filosófico y beneficio práctico es una razón principal por la cual muchas personas no reciben el beneficio de practicar chi kung, kung fu o cualquier arte, aunque tengan las técnicas correctas. También es una razón importante de por que mucha gente incorrectamente piensa que se puede aprender chi kung o kung fu de libros o videos.
Esto no significa que un entendimiento filosófico no es importante. De hecho, es muy importante. En mi lista de pasos para sacar el mejor resultado de una práctica, tener un entendimiento filosófico es el primer paso importante.
Muchos practicantes de chi kung y kung fu se han gastado mucho tiempo en su práctica, hasta años, porque faltan un buen entendimiento filosófico de su chi kung y kung fu. Bastantes practicantes de Zen han gastado mucho tiempo en su entrenamiento de Zen porque no tienen el entendimiento filosófico de que el enfoque de Zen es no-pensamiento. Por consiguiente, estudian el Zen, que requiere pensamiento, en vez de practicar Zen.
Los maestros de Zen en el pasado no pegaban a sus estudiantes para desbloquear la energía del estudiante, sino para darle darle un shock para que entre a no-pensamiento, que esperanzadamente induciría un despertar espiritual, o hasta Iluminación. (Aquí no nos atascamos en los detalles de si tener un pensamiento es un bloqueo de energía o no.)
Si después de ser pegado por un maestro de Zen, el estudiante no alcanza un satori, o un despertar espiritual, no es porque el golpe falló en despejar energía bloqueada, pero porque el estudiante no estaba listo (a pesar de que tuvo o no tuvo un bloqueo de energía).
Sí, hay una relación entre el flujo de energía, incluyendo una descarga profunda de energía, y un satori o hasta Iluminación. Cuando un estudiante tiene energía fluida y armoniosa, su chance de lograr un satori es alta. En cursos avanzados, muchos estudiantes de Shaolin Wahnam han experimentado un satori después de un flujo de energía armonioso.
Por otro lado, cuando un estudiante tiene mucha energía bloqueada, es improbable que él tenga un satori. Esta es la razón por la cual Bodhidharma enseñó las Dieciocho Manos de Lohan en el Templo Shaolin. El gran maestro de Zen vio que los monjes eran muy débiles para practicar meditación Zen de una manera exitosa para alcanzar Iluminación, así que les enseñó las Dieciocho Manos de Lohan para fortalecerles. Ser débil fue una señal de bloqueos de energía, y despejar los bloqueos les daría más fuerza.
Sí, entrar en Zen y sumergirse en el Cosmos son destrezas, el primero siendo el comienzo y el segundo siendo la finalización del proceso de entrenar. Empezamos nuestro entrenamiento con entrar en Zen, y logramos la realización más alta al sumergirse en el Cosmos. En nuestro caso, como aún queremos vivir en nuestro mundo fenómeno, retornamos a ello después de experimentar Realidad Cósmica.
Un satori, o un despertar espiritual, es un vistazo de la Realidad Cósmica. Así que, un satori está a un nivel entre entrar en Zen y sumergirse en el Cosmos. Primero entramos a Zen, porque sin esta destreza no sería posible progresar a destrezas más avanzadas. Después de experimentar Realidad Cósmica, como expandir nuestro espíritu más allá de nuestro cuerpo físico, o nos encontramos por todas partes y en ninguna parte, volvemos a nuestro mundo fenómeno.
Nos despertamos por experiencia directa al hecho de que nuestro espíritu es nuestro ser real, y que nuestro cuerpo es una ilusión, aunque es “real” para nuestra consciencia diaria. Experimentamos una pequeña prueba de, o en otras palabras, experimentamos una introducción a ser una parte integra de la Realidad Cósmica. Figurativamente describimos esta prueba o introducción como un pequeño vistazo.
Gracias por el apoyo, Davy! Estoy disfrutando mucho el juego de traducir las respuestas de Sigung, y quedan muchas respuestas hermosas!
Querido Sifu,
¿De quién aprendiste Zen? ¿Podría usted compartir esto con nosotros, por favor?
Santiago
Yo aprendí Zen de mi sifu, Sifu Ho Fatt Nam. Mi maestro fue conocido públicamente como un gran maestro Taoista, quien daba orientación espiritual a los que se le pedían, pero mucha gente no se daba cuenta, incluyendo algunos de sus propios estudiantes, que fue un gran maestro de Zen.
¿Entonces, cómo sabía yo que mi sifu era un gran maestro de Zen? Mi sifu no me dijo que era un gran maestro de Zen. Pero él me dijo que posteriormente empezó a practicar Zen en vez de Tao, y basado en su consecución en Zen yo le consideraba un gran maestro de Zen, a un nivel aún más alto de su habilidad como gran maestro Taoista - algo que fue reconocido públicamente.
Mi siheng, Ah Heng, quién aprendió cultivación Taoista de mi sifu, me explicó por que mi sifu se enfocó posteriormente más en Zen que en Tao. La consecución en Tao es fenomenal, mientras la consecución en Zen es trascendental. Ser un immortal aún es ser parte del dominio fenómeno, pero alcanzar Zen es sumergirse en el Cosmos.
Además de enseñarme cómo practicar meditación en la posición de loto, mi sifu manifestaba la enseñanza Zen en su vida diaria. Por ejemplo, cuando pregunté a mi sifu cómo responder a un ataque particular, en vez de darme un largo discurso, me pidió atacarle y él usó el counter adecuado.
Cuando yo le preguntaba algo como, “¿Sifu, en tu opinión qué es el mejor arte marcial?” simplemente contestaba, “Shaolin Kungfu”. Él no hablaba en círculos de cuando él empezó a practicar artes marciales y cuantos artes marciales había practicado.
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